朝の散歩 鴨池内弁財天より

こんばんは。

素敵なところですね。
禅寺はとてもシンプルなところが多いですね。
それは、あくまでも見る人自身が物事の中心であるという考え方に拠るものだと思います。
この世の中の全てのモノ・コトは全て無常であり、超自然からの借り物である。
この世で確かな事は、自身の「存在」だけであって、自身の「存在時間」＝寿命を如何に全うするかに集中するためには、必要でない煩悩（欲・雑念）を自ら取り除きなさいということを、目に見える空間で本人に悟らせているかのようです。
人間一人今生で生きるための広さは、立って半畳、寝て一畳で、これは誰でも等しく今昔問わず普遍です。
COP１０を巡って地球規模での「存在時間」を日本は提議していますが、他国は「煩悩」抜きにして考えることは出来ないようで、なかなか進展は難しいでしょうね。
世界中がシンプルな生き方を、改めて考える時代なのかも知れませんね。

こんばんは、好茶点さん。
さすがに鋭い観察眼をお持ちですね。
大変、勉強になりました。

拙宅の周囲には真宗や日蓮宗を中心にいくつかの寺が寄り集まっている地域があり、
ホッとするような心地よさを感じさせてくれます。

禅寺のシンプルさの理由として、見る人（自分自身の「存在」）を軸に置いて空間を構成しているからだという考えは、とても新鮮な考えだなと私は思いました。
加えて、ある種の諭しのような役割を暗喩している高度に形而上的な空間なんですね。
今まではそういう視点で禅寺を観察していなかったので、また視野が広がりそうです。

以下、いただいたコメントを自分なりに咀嚼して、浮かび上がった諸々の考えを記します。
上で述べた禅寺の空間構成に秘められた思想の暗喩を踏まえると、禅の教えは大乗仏教の一つでしょうが、自力救済的な面が窺われる気もします。
少なくとも、如来や菩薩が救ってくださるという考えとは趣きが異なる気がいたします。
また、西洋哲学に近いような気がします。
自分という「存在」を認識の根源においているからです。
特に確固とした「存在」の肯定などは、デカルト的だなと思いました。ただし、「我思うゆえに」という作業をするまでもなく、初めから確実に実在しているものとして自分の「存在」が把握されている点が面白いなと思いました。
仏教の無常観を踏まえつつ、「存在」というものを突き詰めて、昇華させていく。
そして、自分の「存在時間」をどのように過ごすかは基本的に自由（ただし、煩悩を取り除き、悟りを開きなさいと教えているわけですが）であるという点では、キリスト教にも似ているかなと思います。
創造神による救済は、被造物人間の自由意思で決めることができますから。人はサタンの傘下になる自由もあるともいえます。

さて、私は私にとっての「存在時間」とは何だろうということを考えました。
欲を捨てるほどにストイックに暮らすつもりはありませんが、自由をベースに喜びを目的に生きることが「存在」としての役割といえば役割だと考えているので、喜びを訴求していくうちに、煩悩的な欲というのも変質して、消え去るのかもしれません。
少なくとも、峠を攻めるという煩悩（？）は消えています（笑）
三○湾スカイラインとか好きです（爆）
それはともかくとして、
今は穏やかに道路と自然と調和しながら走ることを好んでいます。

今後もとりわけ、「存在時間」という概念をよくよく考えてみたいと思います。
ありがとうございました。